«Σοφία σημαίνει να γνωρίζεις πως, σωστό και λάθος είναι ένα»
Σοφία
δεν είναι η ευκολία της κρίσης, αλλά η πειθαρχία του βλέμματος. Είναι να
μπορείς να στέκεσαι μπροστά στα πράγματα χωρίς να τα βιάζεις να υπακούσουν στις
ανάγκες σου, χωρίς να απαιτείς από τον κόσμο να σου μοιάσει για να τον
αποδεχθείς. Ο άνθρωπος, από φόβο κυρίως, θέλει να ταξινομεί. Να χαράζει όρια,
να βαφτίζει, να ξεχωρίζει. Να λέει εδώ είναι το σωστό και εκεί το λάθος, εδώ η
αρετή και εκεί η πτώση, εδώ το φως και εκεί το σκοτάδι. Όμως η ύπαρξη δεν
γνωρίζει αυτές τις καθαρές γραμμές. Κυλά, μεταμορφώνεται, συγχέει, ανατρέπει.
Και έτσι το απόφθεγμα «Σοφία σημαίνει να γνωρίζεις πως, σωστό και λάθος είναι
ένα» δεν έρχεται να καταργήσει το μέτρο, αλλά να το βαθύνει· να δείξει πως κάτω
από τις ανθρώπινες διαιρέσεις υπάρχει ένα ενιαίο υπόστρωμα, μια αλήθεια πιο
πλατιά από τις πρόχειρες ηθικές μας βεβαιότητες.
Ο
κοινός άνθρωπος νομίζει πως το σωστό είναι εκείνο που τον δικαιώνει και το
λάθος εκείνο που τον πονά. Μετρά τα πράγματα με το μέτρο της άνεσής του. Ό,τι
τον επιβεβαιώνει το ονομάζει αγαθό· ό,τι τον συντρίβει το ονομάζει κακό. Όμως η
ζωή δεν δίνει λογαριασμό στις ονομασίες μας. Δεν υπόσχεται δικαιοσύνη με τους
όρους μας, ούτε μοιράζει τις εμπειρίες σύμφωνα με τις ηθικές μας προσδοκίες.
Εκείνο που σήμερα φαντάζει συμφορά, αύριο μπορεί να αποδειχθεί πηγή αφύπνισης.
Και εκείνο που σήμερα λάμπει ως επιτυχία, αύριο ίσως φανερωθεί ως η πιο ύπουλη
μορφή πλάνης. Η αληθινή ωριμότητα αρχίζει όταν ο άνθρωπος πάψει να πιστεύει ότι
η κρίση του είναι κέντρο του κόσμου και δεχθεί πως η πραγματικότητα είναι
βαθύτερη από την ερμηνεία του.
Το λεγόμενο λάθος, πολλές φορές, είναι ο αυστηρότερος δάσκαλος. Εκεί όπου η επιτυχία κολακεύει, η αποτυχία απογυμνώνει. Εκεί όπου η επιβράβευση νανουρίζει, η πτώση ξυπνά. Ο πόνος διαλύει τα ψεύδη που η άνεση συντηρεί με τρυφερότητα. Μια ήττα μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο πιο κοντά στον εαυτό του απ’ όσο μια αδιάκοπη δικαίωση. Κι αντίστροφα, το σωστό, όταν γίνει βεβαιότητα αυτάρεσκη και αμετακίνητη, μπορεί να νεκρώσει το πνεύμα. Μπορεί να μεταβληθεί σε φυλακή, σε άκαμπτο θρόνο, πάνω στον οποίο η ψυχή κάθεται αυτάρκης και άγονη. Έτσι, η σοφία δεν έγκειται στην προσκόλληση σε ηθικές πινακίδες, αλλά στην ικανότητα να βλέπεις τη συγγένεια των αντιθέτων χωρίς να χάνεις την ευθύνη της στάσης σου.
Όμως
υπάρχει και κάτι βαθύτερο, πιο επικίνδυνο. Το σωστό και το λάθος δεν είναι μόνο
όροι με τους οποίους ερμηνεύουμε τον κόσμο· είναι και δημιουργήματα της ανάγκης
μας να τον υποτάξουμε. Κάθε εποχή ευλογεί ως σωστό εκείνο που τη διατηρεί και
καταδικάζει ως λάθος ό,τι την απειλεί. Πίσω από πολλές ηθικές διακηρύξεις δεν
βρίσκεται η αλήθεια, αλλά ο φόβος που ζητά κύρος, η αδυναμία που ζητά εκδίκηση,
η εξουσία που ζητά νομιμοποίηση. Πόσες φορές δεν βαφτίστηκε αρετή η παραίτηση,
καλοσύνη η ανημποριά, δικαιοσύνη η επιβολή; Πόσες φορές δεν παρουσιάστηκε ως
αιώνιος νόμος αυτό που ήταν απλώς η βούληση κάποιων να διατηρήσουν τη θέση
τους; Τότε καταλαβαίνει κανείς ότι σωστό και λάθος, αντί να είναι αιώνιοι
αντίπαλοι, είναι συχνά παιδιά της ίδιας ανθρώπινης ανάγκης: να δοθεί μορφή στο
χάος, ακόμη κι αν αυτή η μορφή είναι αυθαίρετη.
Και
εδώ η σοφία αλλάζει πρόσωπο. Δεν είναι πια μόνο γαλήνη· γίνεται δύναμη. Διότι
χρειάζεται θάρρος για να αντέξεις ότι πολλές από τις βεβαιότητές σου δεν είναι
αποκάλυψη, αλλά επινόηση. Οι περισσότεροι δεν ζητούν αλήθεια, αλλά προστασία.
Θέλουν μια έτοιμη τάξη αξιών για να κατοικούν μέσα της χωρίς ρίσκο. Θέλουν να
υπακούν, ώστε να μη χρειαστεί να δημιουργήσουν. Όμως ο βαθύτερος άνθρωπος δεν
αρκείται σε δανεισμένα μέτρα. Αντικρίζει τη ζωή ως πεδίο συγκρούσεων,
υπερβάσεων, μεταμορφώσεων. Και μέσα σε αυτό το πεδίο καλείται να γίνει ο ίδιος
νομοθέτης του εαυτού του. Όχι επειδή όλα επιτρέπονται, αλλά επειδή τίποτε
αληθινό δεν χαρίζεται χωρίς ανάληψη ευθύνης.
Γι’
αυτό το απόφθεγμα είναι δοκιμασία. Στον επιπόλαιο προσφέρει άλλοθι: αν σωστό
και λάθος είναι ένα, τότε δεν χρειάζεται να λογοδοτώ σε τίποτε. Μα αυτή δεν
είναι ελευθερία· είναι παρακμή του χαρακτήρα. Στον ώριμο, όμως, η ίδια φράση
φανερώνεται ως αυστηρή απαίτηση. Του ζητά να ξεπεράσει τον παιδικό δυϊσμό χωρίς
να βυθιστεί στη σύγχυση. Να κρίνει χωρίς φανατισμό, να πράττει χωρίς
μεταφυσικές παρηγοριές, να επιλέγει γνωρίζοντας πως καμία ανώτερη βεβαίωση δεν
θα τον απαλλάξει από το βάρος της επιλογής του. Αυτή είναι η σκληρή αξιοπρέπεια
της ελεύθερης συνείδησης.
Τελικά,
σοφία είναι να βλέπεις ότι το σωστό και το λάθος δεν είναι δύο αμετάβλητοι
θρόνοι, αλλά δύο μορφές με τις οποίες ο άνθρωπος προσπαθεί να συλλάβει ένα
βαθύτερο και σκοτεινότερο γίγνεσθαι. Είναι να καταλαβαίνεις την ενότητα εκεί
όπου οι πολλοί λατρεύουν μόνο τη διάσπαση. Και ταυτόχρονα είναι να μη
δραπετεύεις από το έργο της κρίσης, αλλά να το αναλαμβάνεις με περισσότερη
ταπεινότητα και περισσότερη γενναιότητα. Έτσι το απόφθεγμα δεν διαλύει το ήθος·
το περνά μέσα από φωτιά. Δεν καταργεί την ευθύνη· την επιστρέφει στον αληθινό
της κάτοχο. Και μας θυμίζει ότι σοφός δεν είναι εκείνος που βρήκε ένα ασφαλές
καταφύγιο μέσα στις λέξεις, αλλά εκείνος που άντεξε να δει πως οι λέξεις
ραγίζουν, και παρ’ όλα αυτά έδωσε μορφή στη ζωή του.
Δημήτρης Βίκτωρ





